System

 Ukryte siły w człowieku


Ze wszystkich stworzeń na tej planecie człowiek jest najwyżej rozwinięty. Ma do dyspozycji intelekt, wiele talentów i zdolności duchowych. Człowiek posiada wiedzę o znaczeniu miłości, wolności i szczęścia. Ma szacunek do Stworzenia i zrozumienie dla swoich towarzyszy- ludzkich istot. Równocześnie wie także, co to znaczy uzależnienie, ból, cierpienie, niewola i nieszczęście.

Człowiek ma zdolność rozwiązywania problemów i pokonywania wszystkich trudności- problemów, które wynikają z otoczenia, przeznaczenia, wojny i katastrof. Jako najwyższa istota w Stworzeniu zdolny jest uruchomić swoje ukryte moce i użyć ich dla dobra całego świata.

Poprzez Jogę ta moc, która jest nieświadomie obecna w każdym człowieku, może być obudzona i dostępna. Jest to świadomość jego związku z kosmicznymi mocami swego umysłu i uświadomienie swej boskiej natury, swego prawdziwego ja. Poprzez mentalną moc pozytywnej energii myśli możliwym jest spełnienie tego, co wydaje się niemożliwe. Możemy uzyskać życie pełnie zdrowia, pokoju i szczęścia w nie naruszonym środowisku.

Na zachodzie Joga jest często mylnie rozumiana. Joga znaczy "zjednoczenie", a Jogini na całym świecie starają się stworzyć tą jedność między ludźmi, co jest warunkiem wstępnym dla pokoju na świecie. Joga uczy nas żyć w tolerancji i szacunku wobec wszystkich istot żywych i przyrody.

Joga nie składa się tylko z fizycznej praktyki, ale jest nauką o ciele, umyśle, świadomości i duszy. Jest to źródło całej mądrości i wszystkich religii.

Joga umożliwia każdemu człowiekowi znalezienie prawdziwego sensu życia i jego prawdziwej istoty. Ten, kto uświadomił sobie i doświadczył prawdę nigdy nie zacznie wojny, nigdy nie użyje siły przeciwko innym.

Joga prowadzi człowieka do wglądu w swoją jedność ze wszystkimi żywymi istotami i ze Stworzeniem. Doświadcza on, że każde zranienie innego stworzenia wraca do niego. Za to każdy dobry uczynek i każda pozytywna myśl przynosi szczęście innym i jemu samemu także.

Wszystkie stworzenia na tej ziemi są boskiego pochodzenia, a najwyższą zasadą jest mieć szacunek dla każdej formy życia. Z tej przyczyny w Jodze zabijanie ludzi nie jest dozwolone, tak jak i zabijanie oraz jedzenie zwierząt.

Święci z różnych religii, jak na przykład Franciszek z Asyżu, Budda, Mahaprabhuji, Śri Devpuriji, Swami Vivekananda chronili i kochali zwierzęta. Dlatego powinniśmy także szanować życie zwierząt, jako że przykazanie "Nie zabijaj" odnosi się do wszystkich stworzeń Boga, nie tylko do ludzi.

Boski Mistrz Mahaprabhuji mówił: "Kochaj każde żywe stworzenie przynajmniej tak bardzo, jak kochasz samego siebie".

Każda ludzka istota ma zdolność obudzenia swojej usidlonej wiedzy i swoich drzemiących mocy. Używając ich dla innych, każda osoba może ofiarować swoją część dla wybawienia świata.

Wpływ negatywnych prądów społecznych powinien być szczególnie sygnalizowany, ponieważ ma katastrofalny wpływ na występowanie przemocy, morderstw i walk-w prasie, telewizji, kinie i na video. Ludzie są zasypywani filmami o przemocy, zbrodni i wojnie. Jest systematycznie ukazywane jak człowiek może zranić i zabić innego. Dla ochrony młodych, którzy powinni uczyć się czegoś lepszego od nas, byłoby lepsze zakazać oglądania takich filmów, ponieważ: "Nasze dzieci są jutrem świata.

Joga jest sposobem na wykopanie i korzystne użycie klejnotów, które w nas spoczywają; tym sposobem mamy możliwość formować przyszłość, tak abyśmy my, ludzie, mogli spokojnie żyć na ziemi. Największa siła w człowieku to siła myśli. Człowiek ma duże zdolności do nauczenia się jak może ukierunkować swoje mentalne energie w pozytywną stronę i jak mogą być właściwie stosowane.

Niestety znowu i znowu możemy obserwować, że nacjonalizm i nietolerancja w naszych czasach szerzą się na całym świecie, podczas gdy dla urzeczywistnienia ogólnoświatowego pokoju podstawowym jest, aby różne wyznania praktykowały tolerancję między sobą, a narody na równi traktowały innych ludzi.

W rzeczywistości jest tylko:
jedna religia: CZŁOWIECZEŃSTWO
jeden naród: LUDZKOŚĆ i
jeden Bóg: POWSZECHNY BÓG
Tak jak Mahaprabhuji, mój mistrz, powiedział: Całkowite otwarcie uświadomienia sobie własnego Ja ma miejsce tylko poprzez miłość

 

GURU VAKYA, Nowa Zelandia i Australia, kwiecień 2006

Tam, gdzie jest równowaga, jest także harmonia. Gdzie nie ma równowagi, tam nie ma harmonii. Dlatego też praktykowanie yogi oznacza tworzenie harmonii pomiędzy ciałem, umysłem, emocjami i intelektem. Tam, gdzie jest harmonia, jest zjednoczenie. Yoga ostatecznie oznacza zjednoczenie – zjednoczoną podstawę ; zjednoczenie indywidualnego Ja z kosmicznym. Jesteśmy cząstką kosmicznej osobowości. Nie tylko ludzie, ale wszystkie stworzenia.

Emocje oznaczają ruch. Jesteś w ruchu. Czasem płyniemy sami, a czasem fale są zbyt wysokie i potrzebujemy pomocy innych.

Modlitwy, medytacja, duchowość są pozytywną stroną naszego życia. Prowadzą nas w kierunku pozytywnych rzeczy. Nienawiść, zazdrość, zachłanność … sprowadzają nas na negatywną ścieżkę i wywołują problemy w naszym życiu. Jest tylko jeden sposób wyjścia z kręgu narodzin i śmierci : stać się jednym z Bogiem. Pierwszym krokiem na drodze samorealizacji jest dostrzeżenie Jego obecności w każdym z nas. Wówczas nikogo nie będziesz ranił. Nie będzie więcej walki, wojen.

Mamy wiele złych wyobrażeń w naszym życiu, z powodu których cierpimy. Na temat naszej żony, męża, dzieci, naszego ciała, włosów…to brzmi śmiesznie, ale niektórzy naprawdę cierpią , ponieważ ich włosy nie są tak piękne, jak włosy kogoś innego. To wszystko z powodu naszego umysłu. Nasz umysł, nasze wyobrażenia czynią nas nieszczęśliwymi. Ale któregoś dnia przestanie to być dla nas ważne.

Największą tragedią jest , kiedy umiera człowiek nie zrealizowany. A więc ćwiczcie – ćwiczcie yogę.

Nie ma znaczenia jaką religię wyznajesz . Po prostu bądź dobry. Kochaj swojego sąsiada. Nie tylko swojego ojca, matkę, partnera i dziecko. Rozbudzaj w swoim sercu miłość do wszystkich. To jest yoga.

Czym jest yoga? Mógłbym powiedzieć, że yoga jest tym, co czyni was szczęśliwymi, zharmonizowanymi, pozbawionymi lęku.

Jak długo powinieneś ćwiczyć yogę? Przez całe życie. Ile godzin dziennie? 24 godziny. Żyj zgodnie z zasadami yogi.

YOGA IN DAILY LIFE oznacza prowadzenie zdrowego i świadomego życia, a także bycie szczęśliwym i zrelaksowanym. Obserwuj swoją Jaźń. To jest najlepsza droga. To jest YOGA IN DAILY LIFE.

Lenistwo jest naszym największym wrogiem. Osoba leniwa niczego nie osiągnie. Osoba aktywna, która pracuje dla osiągnięcia swojego celu, może osiągnąć wszystko. Kiedy będziesz miał motywację i cel, lenistwo cię opuści

Co to jest duchowość? Pavitra – czystość. Jeśli czystość występuje we wszystkich aspektach, wówczas mamy do czynienia z osobą duchową. Duchowość może być rozwijana poprzez ścieżkę życia, poprzez dietę – ponieważ musimy rozwijać właściwości sattviczne. Cokolwiek jesz, myślisz tak jak to, co jesz. Cokolwiek pijesz, mówisz to, co pijesz. Kiedy wypijesz szklankę wody, będziesz mówił inaczej, niż kiedy wypijesz szklankę wódki. W jakimkolwiek przebywasz towarzystwie, przejmujesz jego zwyczaje .Jeśli przebywasz ze złodziejami, staniesz się złodziejem. Jeśli zostaniesz ze mną, staniesz się joginem. A kiedy zbliżysz się, któregoś dnia także przywdziejesz pomarańczową szatę.

Jeśli chcesz być szczęśliwy, wyrzecz się. ”Wyrzeczenie i radość”, jak mawiał Ghandidżi. Im więcej gromadzisz, tym więcej masz kłopotów. Czy naprawdę myślisz, że jesteś bogaty, jeśli masz dużo samochodów, domów, kosztowności? To nie ty je posiadasz – jesteś tylko dozorcą! Bogatymi są ci, którzy w każdej sytuacji są zadowoleni i niczego nie potrzebują. Biedni zaś - to ci, którzy chcą mieć coraz więcej. Nigdy nie będą usatysfakcjonowani, ponieważ chciwość nie ma końca. Chciwa osoba nigdy nie będzie zadowolona. Zadowolenie, spełnienie pochodzą z wnętrza, a nie z zewnątrz!

Poznaj swoją Jaźń! Jesteś doskonały! Obudź się! Nie myśl: „Jestem samotny, biedny, nieszczęśliwy”. Dlaczego tak myślisz? Jesteś purna – całkowity. Twoje myślenie sprawia, że jesteś świętym i twoje myślenie sprawia, że jesteś nieszczęśliwy. Święta osoba myśli przez cały czas, jak święty. Myśl, jak święty i bogaty!


GURUVAKYA WORLDTOUR 2006/4

Istnieje Parabrahman, Brahman, Atma i Jivatma. Parabrahman jest świadomością kosmiczną, która rządzi całym wszechświatem. Brahman rządzi naszym systemem słonecznym. Atma rządzi naszym ciałem, naszym indywidualnym ja, jako że sami jesteśmy wszechświatem. To co istnieje we wszechświecie, istnieje także w naszym ciele. Jivatma jest zarówno rzeczywistością jak i nierzeczywistością. Rzeczywistością jest Atma, a nierzeczywistością jest cień Atmy. Dusza nie jest tym samym, co Atma. Dusza jest pokładem naszego charakteru: karmy i właściwości przynależnych do indywidualnej osoby. Dusza umiejscowiona jest w pięciu koszach, a Atma znajduje się wewnątrz Duszy. Kiedy właściwości zostaną oczyszczone i usunięte, pokłady Duszy rozpłyną się i pozostanie jedynie czyste Światło Atmy. Wówczas nadejdzie koniec cyklu narodzin i śmierci i już nigdy więcej się nie urodzisz. Kiedy Holy Gurudżi przebywał w szpitalu pogrążony w głębokiej śpiączce, jego dusza już opuściła ciało. Z klinicznego punktu widzenia wciąż jednak żył. Jeden z uczniów przekazał mi, żebym powiedział Holy Gurudżiemu, że może odeść. Zapytałem, co to znaczy. Odpowiedział mi, że pewnego dnia Holy Gurudżi oświadczył, że nie opuści ciała bez zgody Mahesh`a. Tak więc powinienem powiedzieć Gurudżiemu, żeby odszedł. Ja jednak odpowiedziałem: "To byłby najokropniejszy moment w moim życiu, gdybym powiedział mojemu mistrzowi, żeby odszedł. Nie mogę i nigdy tego nie zrobię". Kilka dni później zaszedłem do Kathu i modliłem się do Mahaprabudżiego przedkładając mu dwa warunki: "Panie Miłosierdzia" modliłem się, "Proszę Cię, żebyś przywrócił do życia Gurudżiego i uzdrowił jego ciało, albo, jeśli taka jest Twoja boska wola, zabrał Go ze sobą i pozwolił Mu połączyć się z Twoim boskim Światłem". Kiedy tak modliłem się mentalnie, zadzwoniono ze szpitala w Jodhpur, że właśnie Gurudżi odszedł. Taka jest relacja pomiędzy mistrzem a uczniem. Nie ma odległości. Nie ma granicy.

Fizycznie Gurudżi odszedł, ale wciąż jest obecny we mnie, wokół mnie, ze mną i z wami wszystkimi przez cały czas. Więź pomiędzy mistrzem a uczniem jest głębsza niż pomiędzy matką a dzieckiem. Matkę i ojca macie w każdym życiu, ale Gurudeva macie na wieczność. Dlatego też ostatnie słowa Gurudżiego brzmiały: "Kto rozumie mistrza, ten sam stanie się mistrzem".

Nie ważne , jak brudna jest woda. Kiedy wpływa do Gangesu, sama staje się Gangesem. Dlatego uczeń, który połączy się ze świętym Parampara sam stanie się Guru. Potrzebujemy zrozumienia i oddania, a wtedy dojdziemy do tego celu.

W momencie, kiedy zapalimy światło w ciemnej jaskini, ciemność natychmiast się rozproszy. Podobnie, nie ważne jak dużo masz złej Karmy - błogosławieństwo Gurudeva rozpuści ją. Kiedy umieszczę w twoim sercu mantrę Gurudeva, wszystkie grzechy zostaną zniszczone. To tak, jak mała iskierka pochłania cały stóg siana - zostaje całkowicie spalony. Kiedy Gurudev daje ci błogosławieństwo poprzez Mantrę Diksha, jesteś już wyzwolony. Nie musisz nic robić. Ani Sadhany, ani nic. Po prostu bądź i to wszystko. "Gurudevie, będę Twój". Dla miłości nie istnieje odległość. W zjednoczeniu nie ma odległości. Dystans pojawia się tam, gdzie są wątpliwości, zazdrość, przywiązanie.

Po prostu powtarzaj Mantrę i żyj szczęśliwie. Możesz wykonywać tysiące rzeczy dla swojego ciała, możesz siedzieć w jaskini z kuloodpornego szkła, ale pewnego dnia będziesz musiał odejść, a dusza przeniknie nawet przez kuloodporne szkło. Imię Gurudeva jest łodzią, promem i ten, kto w nim przebywa, przepłynie przez cały ocean i dotrze na drugi brzeg. Musisz mieć zaufanie do Gurudeva, że doprowadzi cię do światła, do wyzwolenia. Oddaj swoje życie w ręce Boga, a on zaopiekuje się nim, jak matka opiekuje się nowonarodzonym dzieckiem.

Kiedy poprzez Guru Mantra Dikshę mistrz inicjuje i błogosławi ucznia, to jest jak zapalenie świecy. Mantra, którą otrzymujesz od Guru jest jak ziarno. Możesz ją kultywować podlewając swoją praktyką i miłością, a wykiełkuje i wyrośnie piękna roślina. Związek pomiędzy mistrzem a uczniem jest boski i jednocześnie bardzo osobisty. Obowiązkiem ucznia jest podtrzymywać ten związek. W przeciwnym razie będzie on obumierał. Związek pomiędzy uczniem a mistrzem nie powinien nigdy umrzeć. I rzeczywiście nigdy nie umiera. Manta jest nie tylko na to jedno życie, ale na wszystkie twoje życia. Mistrz będzie cię prowadził i odnajdzie cię nawet po swojej śmierci lub po twojej śmierci. Mantra prowadzi cię w szczególny sposób w świecie astralnym. Ochrania cie na planach astralnych, gdzie nie ma żadnego innego oparcia. Mantra wskaże ci światło i właściwą ścieżkę. Wszelkie trudności przerzedzą się i zostaną usunięte.


SRI DIP NIRANJANA SABA DUGHA BHANJANA

Sri - dobrobyt, powodzenie, szczęście, Lakshmi Dip - światło, kosmiczne Światło, imię Mahaprabhudżiego, Niranjana - czystość, nieskazitelność, Saba - wszystko, Dugha - zmartwienia, problemy, Bhanjana - usunięcie, zniszczenie, wyrzucenie. Ta Mantra oczyści i usunie wszystkie twoje problemy i zmartwienia. Kiedy będziesz powtarzać tę Mantrę, kosmiczna miłość obudzi się w twoim sercu. Vishwa Dip Jyoti, kosmiczne światło. Kiedy czysta miłość obudzi się w twoim sercu, opuszczą cię wszelkie wątpliwości i przestaniesz odczuwać strach. Zupełnie pozbędziesz się strachu. Nie będziesz się już więcej niczego obawiał na tym świecie, ani nie będziesz bał się śmierci. Będziesz ponad tym wszystkim. Ta Mantra odcina wszystkie zobowiązania karmiczne, wszystkie powody cierpienia. W czasie ceremonii inicjacji mistrz kładzie swój kciuk w miejscu twojej Agya Czakry i przesuwa go w górę do Sahasrar Czakry – wówczas odcina całą twoją Karmę. Nie będą już więcej miały na ciebie wpływu Tri-Tapas. Nic nie będzie cię moglo zranić. Żadne negatywne myśli ani magia nie będą miały wpływu na twoje życie. Jeśli masz Guru Mantra Diskh`ę - masz ochronę. Jesteś teraz „kuloodporny”.

To nie jest tylko Mantra dla praktyki i medytacji. To jest najwyższa inicjacja, Abishek (koronacja). Assany i Pranajama nie przyniosą ci wyzwolenia. Stanie na głowie wykonują także nietoperze. Wolność możemy osiągnąć tylko poprzez błogosławieństwo mistrza. Są trzy przyczyny cierpienia: Adhi-Bothik, Adhi-Devik, Addddhi-Atmik. Kiedy przekroczysz te trzy ograniczena, będziesz ponad wszystkim. Mantra jest twoją ochroną, tak jak moskitiera utrzymuje owady z daleka. Kiedy powtarzasz mantrę, to tak jakby specjalna warstwa wokół ciebie utrzymywała z daleka negatywne wpływy. Ona promieniuje. Niezmącone szczęście, wieczna, boska błogość wypełnią twoje serce. To jest naszym prawem od urodzenia. Dostaliśmy życie po to, żebyśmy byli szczęśliwi. Poszukujemy tego szczęścia przez cały czas.

To, co się zmienia jest nierzeczywiste. To, co jest niezmienne jest rzeczywiste. Paramananda jest wiecznym, najwyższym błogostanem. Także w świecie materialnym osiągamy doskonałość, szczęście, sukces, bogactwo, komfort. Kiedy praktykujesz Mantrę poprawnie i z uwagą, twoje ciało stanie się „złotym” ciałem – tzn. będzie silne i zdrowe. Mantra da ci siłę woli i najlepsze remedium na wszelkie choroby. Jest wiele przykładów na to, że obudzenie tej wewnętrznej siły może pokonać nawet nowotwór. Twoja siła woli i wewnętrzna energia budzą się w imię Boga. Czujesz, że teraz Bog ma twoje życie w swoich rękach. Tę miłość trudno opisać. Teraz jesteś jednością z Samym Sobą.

Jak powiedziała Meera Bai: „Moye Lagi Lagana Guru Charanana Ki – teraz moja uwaga jest skierowana całkowicie w stronę Lotosowych Stóp mojego mistrza. Dzięki mojemu mistrzowi ocean Maji wysechł.”

Jeśli będziesz praktykował Mantrę z dyscypliną, ujrzysz Boga. Wewnętrzna dyscyplina jest kluczem do sukcesu. Nie otrzymasz tego, na co zasługujesz, ale to, co wynegocjujesz. Jak negocjować z Bogiem? Bądź pokorny, proszący, oddany. Tak, jak dzieci negocjują ze swoimi rodzicami, kiedy chcą dostać lody – i dostają je! Naucz się negocjować z Bogiem poprzez modlitwę, Mantrę. Odczuj Jego obecność. Twoja wewnętrzna ciemność rozproszy się, a twoje wewnętrzne Ja będzie oświecone. Wtedy, Mój Drogi, wszyscy bogowie i boginie będą cię adorować, ponieważ stałeś się jednym z oświeconych.

To nie jest jakaś czarodziejska opowieść, historia, którą ci opowiadam. To są prawdziwe słowa świętych, tych zrealizowanych, którzy sami tego doświadczyli.

Ale musisz powierzyć swoje życie Bogu. Oddaj swoją egzystencję w ręce Boga. Modlić się do obrazu i mówić: „O mój Panie, kocham Cię, jestem Twój.”, jest łatwo. Ale nie jest tak łatwo zrobić to. Co powiesz, kiedy nagle Bóg zjawi się przed tobą i powie: „Chodź, moje dziecko.” Wtedy przestraszysz się i powiesz: „O, nie! Nie to miałem na myśli, to dla mnie zbyt ciężkie.”

Zrób właśnie ten krok. Zaufaj. Wówczas zobaczysz, co się stanie. Spadnie na ciebie deszcz kwiatów i nawet Bóg pokłoni się przed tobą.


GURU VAKYA, Australia, kwiecień 2006-04-28

Bycie nauczycielem yogi jest największym błogosławieństwem i radością!

Nauczanie prawdy, pokazywanie właściwej drogi, właściwej wiedzy jest największa radością! Nauczyciel yogi jest najszczęśliwszą osobą, ponieważ został wybrany przez Boga na Jego bezpośredni kanał, aby nieść Jego boskie i pełne miłości przesłanie innym. Prowadzenie niewidomego jest wielką sevą i tak samo wielkim błogosławieństwem dla tego, kto może to robić. A przywrócenie wzroku niewidomemu jest największą rzeczą, jaką możesz zrobić dla innych w swoim życiu. Inspirowanie ludzi, pokazywanie im właściwej ścieżki jest najwspanialszą rzeczą, którą możesz zrobić.

Przekaż dalej, to co otrzymałeś. Przekaż miłość, wiedzę, mądrość. Otrzymywanie i dawanie jest procesem. Jedną ręką bierzesz, a drugą powinieneś dawać. Dziecko otrzymuje miłość od matki, a matka otrzymuje miłość od dziecka. Albo miłość od przyjaciół. Dajesz swoją miłość przyjaciołom i tak samo otrzymujesz ją od nich.

Paramhansa Yogananda powiedział: „Bóg jest miłością pomiędzy dwoma kochankami.” Nie miłością cielesną. On jest zjednoczeniem, które sprawia, że są identyczni. Obudź w swoim sercu Tę boską miłość i przekaż ją dalej.

Ale nie możesz tej miłości obudzić, ponieważ ona wciąż drzemie i jest ukryta. Rozwinięcie płatków serca wydarza się jedynie na satsangu. W czasie satsangu powinieneś być otwarty, aby ją otrzymać. Kiedy pozostaniesz zamknięty, ominie cię.

Módl się do Boga, aby oczyścił twoje serce: Miłosierny Panie, pozwól mi być instrumentem Twojej miłości, tak abym mógł służyć Twojemu świętemu aktowi stwarzania. Pozwól mi być Twoim instrumentem, abym niósł Twoją miłość i boskie przesłanie wszystkim stworzeniom. Pozwól mi być światłem w ciemności. Błogosław mnie, prowadź , ochraniaj i uwolnij mnie. Jestem Twój. Wyrzeczenie, wyrzeczenie, wyrzeczenie. Kiedy wyrzekniesz się, poczujesz ogrom miłości i szczęścia.

Miłość materialna jest rodzajem zamieszania na jakiś czas. Ale boska miłość trwa przez całe życie. Jest nie do opisania.

Musimy odnaleźć tę miłość w swoich sercach. Gdy odnajdziesz tę miłość, odkryjesz jej źródło i ostatecznie zjednoczysz się z nim.

Życzę ci, żebyś w czasie swojego życia obudził boską miłość w swoim sercu i dał ją innym. To takie piękne, kiedy można dawać i uczyć! Dawanie wiedzy czyni nas szczęśliwszymi niż jej otrzymywanie. Wiedzy nie można odebrać, będzie ci pomocna przez całe życie. A więc tym najlepszym, co możesz dać innym jest wiedza.


GURU VAKYA, Brisbane, 14 kwietna, 2006-05-04

Błogosławieni są ci, którzy mogą prowadzić aszram. Seva dla aszramu jest najwyższą Sevą – ponieważ służenie aszramowi oznacza służenie całemu światu. Jak pięknie!

Nie jest łatwo uzyskać taką sposobność. To jest wielkie błogosławieństwo. Zbierasz dobrą Karmę przez wiele żywotów, żeby móc obsługiwać aszram. Nawet Riszt i Yogini „ stoją w kolejce”, żeby mieć taką możliwość.

Wykonywanie Sevy dla aszramu nie jest łatwym zadaniem. Wymaga Tyagi –wyrzeczenia, wewnętrznej dyscypliny, samokontroli. Zawsze módl się do Mahaprabhudżiego, żeby cię ochraniał przed ponownym wplątaniem się w sprawy tego świata.

Kiedy to osiągniesz, będziesz jak kwiat lotosu. Lotos rośnie w brudnej wodzie, ale kiedy tylko wychyli się ponad powierzchnię wody, rozwija piękny kwiat. Każdy płatek jest dobrą cechą, duchowym talentem. To oznacza, że całkowity rozwój i realizacja twojego istnienia, twojej prawdziwej Jażni, ma miejsce.

Ludzie przychodzą i podziwiają piękno lotosu. Przychodzą z aparatami i robią zdjęcia. Oznacza to, że lotos automatycznie przyciąga uwagę wielu. Jego promieniowanie, jego piękno jest szczególne, unikalne. Lotos zajmuje najlepsze i najwyższe miejsce. Otrzymuje w życiu, to co najlepsze. Jest zrywany tylko na ołtarz, dla Boga. Chociaż pochodzi z tak brudnej i mętnej wody, jest czczony jako symbol czystości i duchowości.

Służba dla aszramu sprawi, że staniesz się , jak lotos, który stoi ponad światową Samsarą i rozwija płatki boskich cech oraz uniwersalnej miłości dla pożytku wszystkich istot.

Modlę się do Mahaprabhudżiego , żebyś był tym lotosem, który rośnie tak długo, aż stanie ponad mętną wodą w swoim całkowitym pięknie. Modlę się, abyś otrzymał w tym życiu takie błogosławieństwo i realizację.

Om Sri Deep Narayan Mahaprabhuji ki Jay.


Nauki z serca oświeconej duszy. Paramhans Swami Maheshwarananda

Wsparcie każdej osoby jest potrzebne dla światowego pokoju. Pokój zaczyna się z w naszych sercach, dlatego pomagaj innym i bądź zadowolony z tego ,co już posiadasz. Powodzenie jest w twoich rękach, a prawdziwy spokój jest w tobie samym.

Uniwersalna Miłość

Jedną z największych mocy we wszechświecie jest miłość. To ona utrzymuje cały wszechświat. Podobnie jak promienie słońca docierają do nas, tak właśnie Boskość jednoczy nas. Jest tak silna i wszechmocna, iż może rozbić skałę oraz roztopić kamień jak śnieg. Dlatego mówi się: „Bóg jest Miłością, a Miłość jest Bogiem.” W momencie Samo-Realizacji Bóg pojawia się w naszych sercach jako nieskończona miłość. Ale chociaż ta miłość jest zawsze obecna i wypełnia każdego, to jednak nie możesz jej poczuć ani zrozumieć, ponieważ twoje wewnętrzne Ja nie jest wystarczająco otwarte. Jogini mówią:

„Vishwa Prani Meri Atma Hai” – Wszystkie Żyjące Istoty są Mną

Gdy uświadomię sobie tą prawdę, gdy dostrzegę siebie samego we wszystkich istotach, to, na kogo mogę być zły? Przeciwko komu mogę walczyć? Kogo mogę lekceważyć? Kogo mogę ranić? Nie ma takiej istoty, ponieważ każdy w tym samym czasie jest Mną. W taki właśnie sposób myśli jogin. Cokolwiek czynisz innym, czynisz to sobie samemu. Jeśli jesteś negatywnie nastawiony do innych, jesteś negatywnie nastawiony wobec siebie samego. Jeśli kochasz wszystko, to również kochasz siebie, a to nazywa się Uniwersalną Miłością. Gdy ta miłość obudzi się w tobie, zdasz sobie sprawę, kim ty jesteś i kim jest Bóg. Jednakże, to nie jest proste, aby poczuć taką miłość. Człowiek żyje nieszczęśliwie, nienaturalnie. Jest on niewolnikiem własnych nałogów, jedzenia, ubrań i posiadania. Z powodu jego negatywnych przyzwyczajeń i chciwości, zaczyna pragnąć różnych rzeczy dla osobistego zaspokojenia, a to nie ma nic wspólnego z uniwersalną miłością. Indywidualna miłość przynosi przywiązanie, a uniwersalna miłość przynosi wolność. Dlatego właśnie powinno się rozwijać uczucia miłości, współczucia i przebaczenia dla wszystkich.

Mój Wielki Mistrz, Sri Mahaprabhuji zwykł mówić: „Dwie najtrudniejsze rzeczy dla człowieka to zjeść mało i przebaczyć”.

Nie jest łatwo przebaczyć, gdy ego jest zranione. To działa jak wewnętrzny ogień, który tworzy złość. Złość jest prawdziwym demonem w człowieku. Jedyną bronią, która może pokonać egoizm jest miłość.

Traktuj innych tak, jakbyś sam chciał być traktowany przez innych, a wtedy miłość sama się w tobie rozbudzi. Uniwersalna miłość jest stanem ciągłego szczęścia, całe cierpienie znika. Miłość ma ogromną moc. Jest to Boska wibracja w duszy każdego istnienia. Gdziekolwiek idziesz i cokolwiek robisz, próbuj rozwijać i rozumieć to uczucie miłości. (Fragment książki „Spotkania z Joginem” Paramhans Swami Maheshwarananda ) [„Meetings with a Yogi”]

Miłość przynosi radość, a nie smutek.
Miłość ma zrozumienie i nie powoduje sporów.
Miłość daje bezpieczeństwo i nie stawia wymagań.
Miłość obdarza wolnością i nie zna zazdrości.

Zaufanie

Komu powinniśmy ufać? Ponad wszystko samym sobie. Wielu wielkich ludzi straciło pewność siebie. Możemy odzyskać pewność siebie poprzez rozpoznanie skarbów, które są w nas. Zaufaj sobie i swoim możliwościom. Niestety nie jesteśmy świadomi wielu wspaniałych zdolności, które mamy jako ludzie.

Powinieneś być pewny swojej ścieżki i swoich zadań. Bądź całkowicie o tym przekonany, tak, aby nikt cię od tego nie powstrzymywał. Zawsze będą jakieś problemy, trudności i nieprzyjemne okoliczności. Tak długo, jak żyjemy, będziemy wciąż rozczarowywani. Właśnie jako ludzie, będąc najwyższymi ze wszystkich stworzeń, jesteśmy najbardziej wrażliwi. Inne osoby mogą nas rozczarować, ale najistotniejsze jest, aby nie rozczarowywać samych siebie.

Na ścieżce do spełnienia musi być zawierzenie. Musimy być przekonani o tym, co robimy i również z pewnością mówić o tym: „Zrobię to” a nie „ Cóż, spróbuję”. „Próbując” szkodzimy własnym staraniom już od samego początku. Kiedy tylko przeznaczenie oferuje nam możliwość, przyjmij ją z odwagą. Być może nie uda ci się, ale nie to się liczy. To, co jest ważne to twoja siła. Powinniśmy przejść przez życie właśnie z takim rodzajem pewności.

Wszystko jest w naszych Rękach

W tym fizycznym ciele jest tylko jedna dusza, jeden Atma, jeden Bóg i jedno światło. Czasami ludzie myślą, że mają w sobie drugą osobę, albo że ta inna osoba wstąpiła w nich i mówi przez nich. To nie prawda. Nikt nie może wejść w twoje osobiste ciało. Nie ma na tożadnego sposobu. Nikt nie może ingerować w twoje życie. Nawet Bóg nie ingeruje w twoje życie. Wszystko zależy od ciebie. Wszystko jest w twoich rękach. Jest tylko jedna osoba, która wpływa na twoje życie i to jesteś właśnie ty sam.

Pamiętam pewną historię. W szkole było kilku uczniów, którzy lubili żartować ze swojego Mistrza. Jeden z nich postanowił sobie zażartować, ale w niestosowny sposób. Gdy Mistrz wszedł do klasy, tenże uczeń, trzymając coś w dłoniach za swoimi plecami, zapytał,:·”Jeśli wiesz wszystko, powiedz mi, co trzymam w rękach?”.

Mistrz odpowiedział: ”W swoich rękach masz małego ptaszka”. To była prawda: uczeń miał małego ptaszka. Ale w dalszym ciągu uczeń nie był usatysfakcjonowany. Pomyślał:„Zapytam Mistrza, czy ptaszek jest żywy, czy martwy. Jeśli Mistrz odpowie, że ptaszek jest żywy, wtedy go przyduszę i zabiję. A jeśli powie, że jest to martwy ptaszek, wtedy pozwolę mu odlecieć. Więc, cokolwiek odpowie Mistrz, będzie się mylił.”

A więc uczeń zadał pytanie: „ Mistrzu, powiedz mi, czy ptaszek jest żywy, czy martwy?”. Mistrz odpowiedział: „ Mój synu, to czy ten ptaszek jest żywy, czy martwy zależy od ciebie. Życie tego ptaszka jest w twoich rękach.”

Podobnie, wszystko, co ci się przydarza zależy od ciebie. Także cokolwiek robisz zależy do ciebie; tego, który czyni; od nikogo innego. Ktoś może coś za ciebie zrobić w tym materialnym świecie, ale w rzeczywistości, na karmicznym poziomie, nikt nie może za ciebie nic zrobić. Przeznaczenie wypełnia się i przenosi indywidualnie. Karma nie jest żadnym działaniem poprzez myśli, słowa lub uczynki. Karma jest oddziaływaniem, a każda akcja ma odpowiednią reakcję. Akcja-reakcja-akcja-reakcja-akcja-reakcja. Reakcja-akcja-reakcja-akcja-reakcja-akcja! A teraz jesteśmy tutaj i nie wiemy, czy jesteśmy jako akcja, czy reakcja! Tylko ten, który poznał swoje prawdziwe Ja, zna odpowiedź.

Dlatego wielki Mistrz Shankaracharya mówił: „ Poznaj swoje Ja”. To jest odpowiedź na wszystkie twoje pytania, złudzenia i problemy. Poznaj swoje Ja. Kim jestem? Nie jestem tym ciałem – to ciało jest moje. Nie jestem tym umysłem – to umysł jest mój. Nie jestem tymi emocjami – to emocje są moje. Nie jestem tą złością – to złość jest moja. Nie jestem tym intelektem – to intelekt jest mój. Nie jestem tym ubraniem – to ubranie jest moje.

Kim zatem jesteśmy? Skąd pochodzimy? Być może w tym życiu wiemy, jakie jest nasze pochodzenie: niektórzy pochodzą z Europy, inni z Australii, a niektórzy urodzili się w tym kraju. Ale skąd pochodzisz w swoim poprzednim życiu? Tego nie wiemy! Dlaczego przyszliśmy w to życie? Jaki jest tego cel? Jaka jest nasza Dharma?

Dharma znaczy powinność, obowiązek, pierwotność albo właściwość. Dharma ognia to dawać ciepło. Dharma naszych oczu to widzieć. Jeśli nasze oczy nie mogą widzieć, to jesteśmy ślepi. Jeśli ogień nie ogrzewa, możemy powiedzieć, że to nie jest ogień – tylko jakiś obrazek. Jaka jest dharma człowieka? Jaka jest dharma matki i ojca wobec ich dzieci? Jaka jest dharma partnerów wobec siebie? Jaka jest dharma brata i siostry? Jaka jest dharma człowieka wobec przyrody i zwierząt? Jaka jest nasza dharma?

Jeśli znamy swoją dharmę, możemy godnie postępować. Jeśli nie znamy swojej dharmy, możemy popełniać wielkie błędy. Działanie bez poznania znaczenia dharmy, powoduje negatywną karmę.

Jest jeszcze inna historia. Mistrz i uczeń poszli do lasu. Przeszli przez drogę. Mistrz rozmawiał z uczniem mówiąc: „Pomagaj. Pomagaj każdemu i wszystkim stworzeniom. Pomagające ręce mają większą wartość niż złożone ręce. Zatem, pomagaj. Złożone ręce służą do modlitwy. Pomagające ręce mają pomagać. Służenie (seva) jest ważniejsze od modlitwy!”.

Następnego dnia, ponownie Mistrz i uczeń spacerowali po lesie. Przeszli przez drogę. Mistrz rozmawiał z uczniem mówiąc: „Pomagaj. Pomagaj każdemu i wszystkim stworzeniom. Pomagające ręce mają większą wartość niż złożone ręce. Zatem, pomagaj. Złożone ręce służą tylko do modlitwy. Pomagające ręce mają pomagać. A więc pomaganie i seva mają większą wartość od modlitwy!”.

Następnego dnia, podczas przechodzenia przez leśną drogę, Mistrz ponownie zaczął mówić o ważności pomagania: „Pomagaj. Pomagaj każdemu i wszystkim stworzeniom....”, ale nie wiedząc czemu, uczeń był rozproszony i szedł za nim. Uczeń zauważył małe stworzenie, powolnego węża, na środku drogi. Uczeń pomyślał, że ktoś może nadepnąć na węża, więc postanowił go podnieść i położyć na trawę. Mistrz cały czas idąc mówił, aż nagle zorientował się, że nikt nie odpowiada na jego słowa! Odwrócił się i zobaczył ucznia trzydzieści metrów za nim. Nagle Mistrz zawołał:„Co ty robisz?”

Uczeń odpowiedział: „Panie, nic oprócz tego, o czym mi mówiłeś, abym robił – pomagam. Pomagałem temu biednemu stworzeniu.” Mistrz zaczął się bardzo złościć:„Dlaczego to zrobiłeś? Zostaw go tam, gdzie był.” Uczeń powiedział: ”Tak Panie, ale teraz już nie rozumiem. Przed chwilą mówiłeś, abym pomagał, więc pomagam. Ale teraz mówisz, abym tego nie robił?” Mistrz odpowiedział: ”Tak, powinieneś pomagać. Ale, czy wiedziałeś, w którym kierunku ten wąż podążał? A jeżeli chciał przejść na prawą stronę drogi, a ty przeniosłeś go daleko na lewo.”

To jest Dharma i Karma. Powinniśmy wiedzieć, co jest naszym obowiązkiem i czynić odpowiednio, aby pomóc naszej karmie. Jeśli robimy coś bez emocji, albo bez ignorancji, wtedy rezultat może być odwrotny do tego, czego się spodziewaliśmy. Cokolwiek czynimy, jest rozpatrywane jako karma – dobra albo zła.

Są cztery metody, poprzez które tworzymy Karmę. Poprzez ciało, mowę, umysł i społeczną pozycję. To znaczy, że karma jest kreowana przez cokolwiek, co robisz swoim ciałem; przez jakiekolwiek słowa, które używasz; przez jakiekolwiek myśli, które masz i przez twoją pozycję w społeczeństwie (materialna władza, polityczna władza itp.). Twoje myśli szybko zaczną stawać się słowami, a kiedy już te słowa wypowiesz, staną się działaniem.

Zatem życie ludzkie nie jest łatwym życiem. Zawsze ponownie przemyśl sprawy, dlatego Bóg obdarzył ludzi pięknym i mocnym narzędziem, intelektem. Różnica pomiędzy ludźmi a zwierzętami jest taka, że ludzie mają intelekt, który może być ćwiczony bez ograniczeń. W większości mamy egoistyczne myśli. Jesteśmy niewolnikami własnych uczuć. Jesteśmy niewolnikami własnych zmysłów. Przyciąganie tego świata jest bardzo silne. Na przykład, jakiś lekarz może nam powiedzieć, aby nie jeść pewnego rodzaju żywności, a my w momencie wielkiego głodu, gdy widzimy na stole ulubione danie, mówimy sobie: „Teraz to sobie zjem, ale jutro już nie będę jadł”. To jest nasza słabość. Możemy powiedzieć innym „nie” bardzo łatwo, ale okazuje się, że bardzo trudno jest powiedzieć „nie” sobie samym. A wynikiem tego jest nasze skomplikowane życie. To jest karma.

Kim jestem? Skąd pochodzę? Jaki jest cel mojego bycia tutaj? I gdzie odejdę? Gdzie pójdziesz po śmierci tego ciała? Mówimy, że pójdziemy do nieba. Bardzo dobrze! Czy widziałeś je? Czy zarezerwowałeś sobie miejsce? A co zrobisz, jeśli nie spodoba ci się? A co, jeśli nie ma tam klimatyzacji? Myślimy, że pójdziemy do nieba......... ale, mogę wam powiedzieć, że nie ma nieba i nie ma piekła. Więc, co dzieje się z indywidualna duszą?. Czy kiedykolwiek o tym myślałeś? Co się z tobą stanie? Pewnego dnia spytaj Boga: „Boże, co się ze mną stanie?” Co będzie? Wszystko, co posiadamy tutaj na tym świecie, stracimy w momencie śmierci. Ostatecznie musimy wszystko oddać.

Jest taka piękna hinduska pieśń, która przekazuje: „He nath aba to esi daya ho jivan nirar thak jane na paye”. Miłosierny jedyny, bądź miłosierny teraz, aby moje życie nie zakończyło się daremnie, bez urzeczywistnienia.

Dobre i złe rzeczy zdarzają się każdego dnia, ale najgorsza tragedia, która może spotkać człowieka, to umrzeć bez Boga, albo Samorealizacji. Bez realizacji, w momencie śmierci, indywidualna dusza powieje na falach czasu, od przestrzeni do przestrzeni, od światła do ciemności. Bez realizacji, niezliczone narodziny będą się pojawiać znowu i znowu.

Jeśli spytasz Boga: „Boże, co się ze mną stanie?” On może odpowiedzieć: „Balon będzie podróżować w którymkolwiek kierunku, w którym powieje wiatr. Dlatego, wszystko, co teraz czynisz w tym życiu, wykreuje kierunek twego przeznaczenia. Stosownie do tego, co zostało zrobione w przeszłych życiach, kieruje teraz twoim życiem.” Znaczeniem karmy jest rezultat pewnych działań, który pojawi się bezpośrednio w tym życiu, a pewna jego część ujawni się w dalszym czasie.

W 8,4 milionach przeróżnych stworzeń, które zamieszkują ten wszechświat, tylko życie człowieka daje możliwość wyzwolenia się z koła narodzin i śmierci, powrócenia do źródła – kosmicznej jaźni. A jak to osiągnąć? Rób coś dobrego! Jeśli nie wiesz, w którym chcesz pójść kierunku, ale wciąż masz dobrą wolę w sercu, przemyśl zatem, czy to jest dobre, czy złe. Zawsze wybieraj dobry kierunek.

Modlitwa

W świętym miejscu – czy w kościele, świątyni, meczecie, pagodzie, aszramie albo w domu – wszędzie, gdzie modlą się ludzie, Bóg jest obecny a Jego miłość promieniuje szczególnie mocno. Jeśli ktoś się modli, tam jest miłość i oddanie, a gdzie jest miłość i oddanie, tam mądrość, dostatek, zrozumienie i harmonia rozkwitają.

Bóg jest Jeden we wszystkim i wszystko istnieje w Nim. Podobnie księżyc odbija się w wielu taflach wody, tak więc Bóg objawia się w każdym stworzeniu.

Modlitwa jest duchowym pożywieniem. Nie jeść przez jeden dzień nie szkodzi nam, ale nie modlić się przez jeden dzień jest wielkim zaniedbaniem. Mahatma Gandhi mówił: „Chociaż mogę pościć fizycznie, to pościć duchowo nie jestem w stanie.”

Modlitwa jest odpowiedzią na wszystkie nasze pytania, jest rozwiązaniem wszystkich naszych problemów. Modlitwa jest ścieżką, która prowadzi nas szybko do celu samorealizacji.

Tam, gdzie nie ma modlitwy, tam brakuje miłości – w zamian panuje pycha, ego i niewiedza. Modlitwa musi wypływać z serca, a nie tylko pokazywać powierzchowną pobożność. Uginać kolana jest łatwiej niż uchylać serce.

Podczas modlitwy podejmujesz osobistą rozmowę z Bogiem. Modlitwa oczyszcza twoją świadomość i prowadzi cię do twojego celu. Módl się za siebie i za innych. Módl się za wszystkich.

Jak zjednoczyć się z Bogiem?

Jest tylko jeden Bóg i ten Bóg jest uniwersalnym Bogiem, bez formy i bez imienia. To my nazywamy i formujemy Boga – przez miliony nazw i miliony kształtów. Ten Bóg jest obecny w każdym sercu, w każdym stworzeniu, jako Atma. Atma jest Bogiem, a Bóg jest Atma.

Co powoduje, że indywidualne dusze różnią się od Boga? Co czyni nas indywidualnymi duszami? To nasza karma, nasze pragnienia, nasze życzenia i ambicje. To wszystko tworzy indywidualne cechy, które oddzielają nas od Boga. Dusza odzwierciedla Atma jako nagromadzenie wartości. Tak długo, jak masz w sobie różne cechy, tak pozostaniesz indywidualistą.

Ostatnim razem, kiedy byłem w Auckland, podałem następujący przykład. Wyobraź sobie, że w tej szklance wody jest dwadzieścia gram soli. Ale teraz ta sól jest już niewidoczna. Osoba, która przyniosła szklankę do mnie pomyślała, że sól zmieszała się z wodą i że Swmiji tego nie zauważy. W tej szklance jest sól, ale nie możesz jej widzieć, ponieważ stała forma soli rozpuściła się w cieczy. Ale w rzeczywistości, sól nie stała się wodą, sól nadal utrzymała swoją właściwość. Jeśli sól faktycznie połączyłaby się z wodą, straciłaby swój słony smak.

Podobnie, Bóg może upodabniać się do wody w szklance, a my jesteśmy solą. Dopóki nasze indywidualne cechy nie zostaną oczyszczone, nie będziemy w stanie połączyć się z Bogiem. Gdy nasze fizyczne ciało umiera, myślimy, iż pójdziemy do nieba i zostawimy za sobą wszystkie nasze problemy, ale to nie jest warunek. Co zatem robić? Próbuj rozwiązywać swoje problemy tu i teraz, nie uciekać od nich. Bóg dał nam ludzkie ciało, aby służyło jako instrument do dobrych rzeczy, jako instrument, poprzez który możemy wpływać na pożyteczne sprawy, a więc by rozwijać pozytywne boskie cechy. Bez tego ciała nic nie możemy zdziałać, właściwie tak, jak we śnie nic nie możemy.

Jest kilka poziomów podświadomości: nieświadomość, podświadomość, świadomość. Teraz jesteśmy świadomi. Jesteśmy świadomi i uważni. Gdy idziemy spać, jesteśmy nieświadomi. Kiedy śnimy, jesteśmy w podświadomości. Nieświadomość jest tą częścią naszej świadomości, gdzie cała nasza karma (albo przeznaczenie) jest przechowywana z poprzednich wcieleń. Cała karma, którą stworzyliśmy z przeszłych żyć, drzemie w nieświadomości.

Podświadomość staje się aktywna od momentu, gdy po raz pierwszy wstępujemy w embrion. Od tego czasu, podświadomość utrwalała każde wrażenie, które doświadczaliśmy w naszym życiu.

W obecnym momencie jesteśmy już świadomi, przebudzeni. Gdy jesteśmy obudzeni, wszystkie zmysły w naszym ciele są aktywne. Poprzez te zmysły otrzymujemy informacje, które są utrwalane w podświadomości jako wrażenia. Później te wrażenia przyjmują formę awersji (niechęci) lub pożądania, które ponownie wznoszą się od czasu do czasu do stanu świadomości.

Co się dzieje z tymi pragnieniami? Weźmy pewien przykład i przypuśćmy, że w twojej podświadomości jest pragnienie zjedzenia loda. Nagle to pragnienie wzmaga się w świadomości, więc idziesz do sklepu, ale napotykasz swojego dentystę. Myślisz sobie: ”Cóż, raczej nie dzisiaj, mój dentysta nie pochwaliłby tego!”, ale wciąż masz bardzo silne pragnienie zjedzenia loda. Idziesz spać, a w twoim śnie ponownie ukazuje się to pragnienie. Kupujesz loda i siadasz przy stole, aby go zjeść. Zbliżasz go do swoich ust, ale nagle zaczyna dzwonić budzik! Nadal nie możesz zjeść loda!

W ten sposób pragnienia przechodzą z podświadomości do stanu świadomości przez to, co nazywamy umysłem. Często ludzie mówią: „Mój umysł jest niespokojny, mój umysł jest nie dobry, nie mogę zatrzymać swojego umysłu, nie mogę się skoncentrować. Mam tak wiele myśli.” Dlaczego? Ponieważ masz przeciążoną podświadomość zbyt wieloma wrażeniami, zbyt wieloma doświadczeniami. W czasie, gdy jesteś świadomy, w stanie przebudzenia, twoja podświadomość ma bardzo niewielką szansę na samo opróżnienie, ponieważ jest bardzo zajęta pobieraniem nowych informacji. Kiedy zbierze zbyt wiele, wtedy mówimy, że nasz umysł jest niespokojny, mamy za dużo myśli. Lubię podawać przykład indyjskiego autobusu. Autobus ma możliwość przewiezienia 50 pasażerów, ale w efekcie autobus przewozi 250 osób, którzy mieszą się nie tylko w środku, ale trzymają się na zewnątrz, albo siedzą na jego dachu. To prowadzi do przeładowania i właśnie w ten sposób spostrzegam ludzi współczesnych czasów, z przeciążoną podświadomością!

Jest do dla nas najbardziej wyciszony czas, gdy siadamy do medytacji lub koncentracji, wtedy umysł korzysta z możliwości opróżnienia podświadomości. Mamy tak wiele pragnień i tak wiele myśli, że gdy próbujesz użyć pewnych technik powstrzymania umysłu, wtedy reakcja może być straszna. Jeśli próbujesz zatrzymać swój umysł, wtedy skutkiem może być pojawienie się pewnego rodzaju chorób psychicznych – halucynacje, fobie, nerwowość, depresja, strach, niepokój, bezsenność. Wiele rzeczy może nastąpić, jeśli próbujemy wstrzymać umysł.

Umysł jest jak rzeka, nikt nie może zatrzymać umysłu. To, czego się uczymy w Jodze, to jak kierować naszym umysłem. Nigdy nie próbuj wstrzymywać umysłu. Jeśli chciałbyś zmniejszyć niespokojne i ciągłe myśli, kontroluj swoje zmysły i ogranicz pragnienia. Ogranicz swoje potrzeby w ten sposób, abyś miał mniej wrażeń w swojej podświadomości. Spraw by twoje życie było proste, a wtedy będziesz szczęśliwy.

Powtarzanie Mantry w czasie medytacji pomaga naszemu duchowemu rozwojowi i pomaga rozwijać wyższe stany świadomości. Wyższa świadomość jest takim rodzajem świadomości, gdzie nie ma żadnych negatywnych właściwości. To jest jak boska, święta świadomość, czysta świadomość. Jest to czwarty poziom świadomości, który możemy osiągnąć w tym życiu.

W tym życiu możemy tylko osiągnąć czwarty poziom świadomości, wyższej świadomości. Ostateczny poziom nazywa się kosmiczną świadomością, który może być zrealizowany tylko po śmierci. Nasze życie jest rozwojem świadomości. Jest to podróż świadomości od tego życia do następnego. Gdy świadomość się rozwija, automatycznie twoje działanie, twoje myśli, twoje istnienie staje się bardzo czyste, bardzo duchowe. Kiedy twoja świadomość jest czysta, wtedy będziesz wiedział „kim jesteś”. Ale do tego czasu są trzy główne przeszkody: mal, vikshep i avaran.

Mal jest nieczystością – w myślach, mowie i zachowaniu. Vikshep jest wewnętrznym i zewnętrznym niepokojem, jak rodzinne problemy, społeczne problemy, zdrowotne problemy, psychiczne problemy, duchowe problemy. Avaran jest zasłoną ignorancji, która uniemożliwia widzieć i poznawać naszą wyższą świadomość. Te trzy przeszkody powodują, że nie znamy Boga i nie znamy odpowiedzi na podstawowe pytanie „kim jestem?”. W rzeczywistości nie ma różnicy między nami a Bogiem. Nasza wyższa Jaźń jest tym samym, czym jest Bóg, jedynie jesteśmy odcięci od tej wiedzy przez niewłaściwe działania, myśli i słów. Zapomnieliśmy również fakt, że Bóg istnieje w każdej osobie i w każdym stworzeniu na tym wszechświecie.

W piętnastym rozdziale Bhagavad Gity, Bóg Kriszna powiedział: „Jestem w każdej istocie i wszystkie stworzenia są powiązane ze mną.” Naszą esencją jest Bóg. Bóg jest wszechprzenikający i niezmienny. Żadna broń nie może zniszczyć Boga, żaden ogień nie może Go spalić, nawet śmierć nie może zniszczyć naszej esencji. A tą esencją jest twoja Jaźń, prawdziwe Ja. To fizyczne ciało stworzone z elementów jest przedmiotem narodzin i śmierci. Może być zniszczone i spalone, ale Atma (Bóg) twoja esencja jest podobna do przestrzeni, która nigdy nie może być skrzywdzona albo zniszczona.

Zatem, najwyższa Jaźń, która wypełnia nas – która jest nami – jest nieśmiertelna, wieczna i niesamowita. Właśnie tym jesteś! I kiedy naprawdę sobie to uświadomisz, wtedy będzieszwyzwolony! Kiedy nadchodzi śmierć, przestajesz być ograniczony wyobrażeniem nieba lub piekła; twoje prawdziwe Ja, które zrealizowało Boga, jest bezgraniczne – jak niebo. Bez tej realizacji, to my sami ograniczamy naszą wiedzę o Bogu. Ograniczamy siebie poprzez własne myśli, uczucia itp. Ale ten, kto jest ograniczony nie może wiedzieć i nie może opisać bezgraniczności – która jest Bogiem.

Aby poznać Boga, aby poznać swoje prawdziwe najwyższe Ja, najpierw musisz połączyć się z tym. Możesz połączyć się z tym tylko jeden raz, gdy twoje własne cechy staną się Boskimi właściwościami. Możesz to osiągnąć dzięki technikom Jogi i tylko poprzez swoje własne praktyczne doświadczenia. Tylko wtedy możesz naprawdę wiedzieć, jak stać się jednym z Bogiem.

Uniwersalna Modlitwa

Prowadź nas od nierzeczywistości do rzeczywistości
Prowadź nas od ciemności do światła
Prowadź nas od śmierci do nieśmiertelnośc
i Niech wszystkie istoty będą zdrowe
Niech wszystkie istoty żyją w pokoju
Niech życzenia wszystkich istot będą spełnione
Niech wszystkie istoty osiągną doskonałość
Niech szczęście i pomyślność nastanie na całym świecie

To nie jestem ja, który czyni
To Bóg jest tym, który czyni poprze zemnie
Tylko Bóg jest jedynym, który czyni

Pokój Pokój Pokój